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헤세드에 나타난 하나님의 사랑
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인보라
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2009-02-08 04:09:43, 조회 : 6,531 |
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헤세드에 나타난 하나님의 사랑
글쓴이 : 인보라 조회 : 434
헤세드에 나타난 하나님의 사랑
목 차
I. 서 론 ------------------------------------------- 1 - 3
1. 문제의 제기와 연구 목적 -------------------- 1 - 3
2. 연구 방법 ----------------------------------- 3
II. 헤세드의 의미 ---------------------------------- 4 - 18
1. 어원적 의미 -------------------------------- 4 - 7
2. 구약의 용례 -------------------------------- 7 - 15
1) 인간의 헤세드 --------------------------- 11 - 13
2) 하나님의 헤세드 ------------------------- 13 - 15
3. 신학적 의미 -------------------------------- 15 - 18
III. 헤세드와 베리트의 상관관계 -------------------- 19 - 31
1. 베리트의 의미 ------------------------------ 20 - 26
1) 어원적 의미 ----------------------------- 20 - 22
2) 계약의 유형 ----------------------------- 22 - 25
3) 구약적 의미 ----------------------------- 25 - 28
2. 헤세드와 베리트의 관계 -------------------- 28 - 31
IV. 구약의 언약들속에 나타난 헤세드 --------------- 32 - 64
1. 아담과의 시작의 계약 ----------------------- 32 - 34
2. 노아와의 보존의 계약 ----------------------- 34 - 37
3. 아브라함과의 후손의 계약 ------------------- 37 - 48
4. 모세와의 선택백성의 계약 ------------------- 48 - 55
5. 다윗과의 영원한 왕조계약 ------------------- 55 - 59
6. 예언자를 통한 완성의 메시야 언약들 -------- 59 - 64
V. 결 론 ----------------------------------------- 65 - 67
# 참고문헌 ------------------------------------------ 68
I. 서 론
1. 문제의 제기와 연구목적
하나님은 사랑이시라. 하나님의 사랑이 우리에게 이렇게 나타난바 되었으니 하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 저로 말미암아 우리를 살리려 하심이니라(요일 4:8-9)고 성경은 말한다.하나님께서는 성경을 통하여 말씀하시는데, 특히 구약에서 하나님은 이스라엘 역사속에서 살아 역사하시고 행하시는데, 특별히 하나님께 선택받은 백성으로서 이스라엘은 하나님의 백성이 되고 하나님이 이스라엘의 하나님이 되게 하는 언약속에서 하나님 자신을 드러내시는 것을 보았다(출34:6).이에 구약에서는 하나님의 사랑이 언약을 통하여 나타났다고 보아 구약의 언약에 관하여 연구하게 되었고 그것을 연구하는 동안 언약을 맺게하는 그 동인은 무엇인가? 왜 언약을 맺으시는가? 그리고 그 언약이 어떻게 발전되어가며 그 언약이 어떻게 유지되는가를 관찰하게 되었다. 하나님 자신이 헤세드이시면서 헤세드가 많으신 분이라고 말씀하심을 보고 헤세드의 의미에 관해 질문하게 되었다.이 단어에 나타난 의미는 무엇이며 언약과의 관계는 무엇인가? 신약과의 관계는 어떻게 되는 것인가? 이러한 질문들을 제기하면서 언약개념을 중심으로 그 언약의 본질이며 언약을 끝까지 지키시고 이루시는 하나님의 속성으로 나타난 헤세드를 연구하고자 한다.
구약의 통일성에 관하여 많은 의견이 있다. 혹자는 구약은 통일성이 없다고 말하며 혹자는 주제의 다양성을 듣고 있으며 혹자는 신약과 전혀 관계가 없는 것으로 말하고 있으며 혹자는 단지 이스라엘의 역사책에 불과 하다고 말하는 이들도 있다.
폰 라트(Von Rad)는 구약신학의 핵심을 '구속사(Heilsgeschichte )로 보았으며 아히로트(W.Eichrodt)는 구약의 핵심을 '언약'으로 보고있다. 그 이외도 많은 학자들이 자기 나름대로의 구약의 중심 주제를 말하고 있다. 젤린(E.Sellin)은 '하나님의 거룩성'을 , 코러(Ludwig Koehler)는 '하나님의 주권'을 신약성서의 핵심으로 보며, 프리젠과 포러는 같은 입장으로 이중적인 개념으로 '하나님의 통치와 하나님과 인간과의 교제'를 신약신학의 중심 주제로 보고있다.
이와같은 단일 개념들을 통합할 수 있는 새로운 미래를 제공하는 입장들이 있는데 그들 주장의 논지를 보면 구약성서는 세상이나 사람에 대한 하나님의 행위라고 전제하면서 신약이 그리스도를 중심으로 되어 있는것과 마찬가지로 구약도 그 본질에 하나님이 계시다는 사실을 언급하면서 하나님은 역동적으로 통합하시는 구약의 중심이라고 제안하며 하나님은 세상과 이스라엘의 하나님으로써 나타내 보이시고 그 안에서 하나님은 선택과 언약을 통한 특별한 방법으로 이스라엘과 사람에게 계시 하신다고 주장한다.
본인은 이러한 입장에 서서 구약의 주제는 무엇이든간에 결국은 하나님과 관련을 맺고있다는 사실에 촛점을 맞추었다. 구약의 하나님은 행동하시는 하나님으로 그 행동은 언약을 통하여 나타나고 그 언약의 본질은 무엇인가? 그 행동의 동인은 무엇이며 하나님의 사랑의근원은 무엇인가? 구약에서 언약의 본질은 무엇이며 예수 그리스도의 구속의 사랑인 아가페와의 관계는 무엇인가? 이러한 질문들에 대하여 구약의 전체에서 큰 맥락으로 흐르고 있는 언약을 중심으로 하여 그 언약의 근원을 찾아보고자 한다.
2. 연구 방법
본문 2 장에서는 헤세드의 의미를 찾아보려고 한다. 먼저 어원적인 의미를 알아보고 구약에서 헤세드가 사용된 것을 찾아보며 이 단어가 지니고 있는 신학적 의미를 고찰하고자 한다.
제 3 장에서는 헤세드와 베리트의 상관관계를 살펴 보고자 한다. 이를 위해 베리트의 어원적 고찰과 유형을 살펴보면서 헤세드는 언약의 본질로서 언약과 깊은 관계가 있음을 알아보려고 한다.
제 4 장에서는 구약에 나타난 대표적인 언약들과 그안에서 헤세드를 살펴볼 것이다.
제 5 장에서는 결론으로 본문을 간단히 요약하려고 한다.
와 를 헤세드와 베리트로 표기하기로 한다
II. 헤세드의 의미
이 장에서는 헤세드라는 단어의 의미를 알아보기 위하여 이 단어의 어원적인 의미를 사전들을 중심으로 알아보며, 구약에서 사용된 용례를 연구하여 구약에서의 헤세드의 용례와 의미를 파악하고, 이 단어를 연구한 학자들의 견해를 살펴봄으로 헤세드의 의미를 파악코자 한다.
1. 어원적 의미
구약에서 하나님의 사랑을 가장 완전하게 표시하는 단어가 있다면 그것은 '헤세드'가 될 것이다. 이같은 입장에서 외스터레이(Oesterley)도 이 헤세드를 설명하여 말하기를 "구약에서 헤세드란 말이 나오는 본문을 살펴보면, 이 말이 얼마나 다각적인 의미를 가지고 있는가를 알 수 있다. 이 말은 히브리어가 우리에게 알려 주고 있는 가장 위대한 말의 하나이며, 영어로서는 이것을 도저히 올바르게 번역해 낼 수가 없다"고 말하고 있다.
명사로서의 헤세드는 중기 히브리어 (Middle Hebrew), 유대 아람어 (Jewish Aramaic), 옛 시리아어에서 그것의 사용이 발견되는 히브리어이다. 그러나 이것의 어원은 잘 알려지지 않았다. 강조 재귀 미완료태에서 단지 두번 나타나는 어근 ----- 는 형용사에서 파생한 것이 분명하다. "상호 도움을 위해 끈으로 동이다"라는 뜻의 아리비아 어근인 ------- 는 s 에서 s 로 요구된 변화때문에 헤세드의 어원적 의미에 도움을 줄 수 있다고 하겠지만 불확실한 점이 있다.
스네이쓰(Norman H.Snaith)역시 어원학적 난점을 지적하면서 헤세드란 단어는 이중적 내지는 모순적 어의를 가진 말로 설명하였는데 그에 의하면 헤세드에는 "수치"( 레 20:17 ) "질책"( 잠 14:34 )등의 의미가 있다. 시리아어에서는 " d "음을 강하게 하면 "질책"이 되고 부드럽게 하면 "친절"이라는 의미가 된다.
사전에서 그 의미를 살펴보면 A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament 에는 선(goodness), 친절(kindness), 인간이 인간을 향한 친절(kindness of men towards men), 자비(mercy), 애정(affection), 경건(piety), 사랑스런 친절(loving kindness), 하나님의 친절(kindness of God), 영원한 사랑(everlasting love), 친절한 행위(deeds of kindness)등으로 번역되어 있다.
The Interpreter's Dictionary of the Bible에는 견고한 사랑(steadfast love), 친절(kindness), 충성(loyalty), 자비(mercy), 충실(faithfulness), 친절한 사랑(kind love), 동정(pity)으로 번역되어 있다.
Gesenius' Hebrew-Chaldee Lexicon to the Old Testament 에는 좋은 의미의 헤세드는 어떤 사람을 향한 열의(zeal towards anyone), 사랑(love), 친절(kindness), 인자(benignity), 자비심(benevolence), 자비(mercy), 동정(pity), 하나님을 향한 인간의 경건(piety of men towards God), 인간을 향한 하나님의 은혜(grace of God towards men), 인간을 향한 하나님의 자비(mercy of God towards men)와 같은 뜻을 지니며, 나쁜 의미로는 질투(zealousness), 어떤 사람을 대항하는 열정(ardour against anyone), 시기(envy), 비난(reproach)의 뜻을 갖고 있다고 한다.
Nelson's Expository Dictionary of the Old Testament는 사랑스런 친절(loving kindness), 견고한 사랑(steadfast love), 은혜(grace), 자비(mercy), 충실(faithfulness), 선(goodness), 헌신(devotion)등으로 나타난다.
그리고 The Interpreter's Dictionary of the Bible는 견고한 사랑(steadfast love), 영원한 사랑(everlasting love), 생명(life), 영혼(spirit), 진리(truth)로 번역하고 있다.
Dicionary of the Bible에는 자비(mercy), 친절한 사랑(loving kindness), 은혜(grace), 은총(favor), 선(goodness) 등으로 번역되어 있다.
홀라데이(W.Holladay)는 그의 사전에서 종종 친구, 손님, 주인과 종과의 관계에서의 충성(loyalty), 충실(faithfulness), 은총(favor), 친절(kindness), 은혜(grace), 신의 행위(godly deeds), 은혜의 사건(evidence of grace)등으로 풀이하고 있다.
와드(James M.Ward)는 생명(life), 자비(mercy), 경건(piety), 충성(loyalty), 변치 않는 사랑,(constant love) 선(goodness), 견고한 사랑(steadfast love)등으로 번역하며, 그것은 사랑과 강한 애정과 견고한 충성, 그리고 헌신과 연결된다고 말한다.
개역 성서에서의 헤세드에 대한 번역어로는 여러가지가 있다. 이것을 사용 빈도에 따라 기록하자면, 인자, 은혜, 긍휼, 인애, 은총, 선대, 후대, 자비, 우의 등이다.
지금까지 살펴본 바와 같이 헤세드에는 여러가지 뜻이 번역되고 있다. 친절, 자비, 충성등과 함께 질투, 시기, 비난, 질책등의 뜻도 포함하고 있어서 하나의 뜻으로 나타내기는 어려운 단어임을 알 수 있다. 그러면 이 단어가 구약성서에서는 어디에서 어떻게 쓰였는지 살펴보고 이 헤세드의 단어의 뜻을 알아보도록 하겠다.
2. 구약의 용례
구약 신학 사전 (Theological Dictionary of the Old Testment)에 의하면 헤세드는 구약성서에서 245번 나온다. 각 책에 나오는 것을 보면 창세기에 11번, 출애굽기에 4번, 민수기에 2번, 신명기에 3번, 여호수아에 3번, 사사기에 2번, 룻기에 3번, 사무엘상하에 16번, 열왕기상에 5번, 역대상하에서 15번, 에스라에 3번, 느헤미야에 5번, 에스더에 2번, 욥기에 3번, 시편에 127번, 잠언에 10번, 이사야에 8번, 요나에 2번, 미가에 3번, 스가랴에 1번 나온다. 레위기, 열왕기하, 전도서, 아가, 에스겔, 아모스, 오바댜, 나훔, 하박국, 스바냐, 학개, 말라기에는 나오지 않는다.
에벤 쇼샨(A.Even-Shoshan)은 그의 성구 사전에서 구약에서 헤세드가 246번 쓰인것을 제시하고 있다. 그의 책을 근거로 하여 구약에서 헤세드가 쓰인 것을 보면 아래표와 같다
+------+-------------+-------------------------------------------+
| | 창세기 |19:19 20:13 21:23 24:12,14,27,49 32:1,10|
| 모 | 12회 |39:21 40:14 47:29 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 세 |출애굽기 4회 |15:13 20:6 34:6, 7, |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 오 | 레위기 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 경 | 민수기 2회 |14:18, 19 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 21 회| 신명기 3회 |5:10, 7:9,12 |
+------+-------------+-------------------------------------------+
| |여호수아 2회 |2:12, 14 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 사사기 2회 |1:24 8:35 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 룻기 3회 |1:8 2:20 3:10 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| |사무엘상 4회 |15:6 20:8,14,15 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 사무엘하 |2:5,6 3:8 7:15 9:1,3,7 10:2 15:20 |
| | 11회 |16:17 22:51 |
| 역 +-------------+-------------------------------------------+
| |열왕기상 4회 |2:7 3:6 8:23 20:31 |
| +-------------+-------------------------------------------|
| 사 | 열왕기하 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 역대상 4회 |16:34,41 17:13 19:2 |
| 서 +-------------+-------------------------------------------+
| | 역대하 |1:8 5:13 6:14,20,21,42 7:3 24:22 |
| | 10회 |32:32 35:26 | | +-------------+-------------------------------------------+
| 50회 | 에스라 3회|3:11 7:28 9:9 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| |느헤미야 5회 |1:5 9:17,32 13:14,22 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 에스더 2회 |2:9,17 |
+------+-------------+-------------------------------------------+
| | 욥 기 3회|6:14 10:12 37:13 |
| 시 +-------------+-------------------------------------------+
| | |5:8 6:4 13:5 17:7 18:51 21:7 23:6 |
| | |25:6,7,10 26:3 31:8,16,22 32:10 |
| 가 | |33:5,18,22 36:6,7,11 40:11,12 42:9 |
| | 시편 |44:26 48:9 51:3 52:3,10 57:3,10 |
| * | 128회 |59:10,17,18 61:8 62:13 63:3 66:20 |
| | |69:13,17 77:9 85:7,11 86:5,13,15 88:11 |
| 지 | |89:2,3,15,25 33,50 90:14 92:3 94:8 98:3 |
| | |100:5 101:1 103:4,8,11,17 106:1,7,45 |
| 혜 | |107:1,8,15,21,31,43 108:5 109:12,16,21,26 |
| | |115:1 117:2 118:1-4,29 119:41,64,76,88, |
| 서 | |124,149,159 130:7 136:1-26 138:2,8 |
| | |141:5 143:8,12 144:2 145:8 147:11 |
| 141회| |89:12 94:18 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 잠 언 |3:3 11:17 14:22,34 16:6 19:22 |
| | 10회 |20:6,28 21:21 31:26 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 전도서 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 아가 | 없음 |
+------+-------------+-------------------------------------------+
| | 이사야 7회 |16:5 40:6 54:8,10 55:3 57:1 63:7 |
| 대 +-------------+-------------------------------------------+
| 선 |예레미야 6회 |2:2 9:23 16:5 31:3 32:18 33:11 |
| 지 +-------------+-------------------------------------------+
| 서 |예레미야애가 |(2회) 3:22,32 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 17회 | 에스겔 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 다니엘 2회 |1:9 9:4 |
+------+-------------+-------------------------------------------+
| | 호세아 6회 |2:21 4:1 6:4,6 10:12 12:7 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 요엘 1회 |2:13 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 소 | 아모스 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 선 | 오바댜 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 지 | 요나 2회 |2:9 4:2 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| 서 | 미가 3회 |6:8 7:18,20 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 나훔 | 없음 |
| 13회 +-------------+-------------------------------------------+
| | 하박국 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 스바냐 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 학개 | 없음 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 스가랴 1회 | 7:9 |
| +-------------+-------------------------------------------+
| | 말라기 | 없음 |
+--------------------+-------------------------------------------+
위의 본문들을 살펴보면 헤세드가 성경에 많이 등장하고 있음을 볼 수 있다. 특히, 시편에 가장 많이 언급되고 있음을 알 수 있다. 이 헤세드가 개역 성서로 번역된 것을 살펴보면 인자, 은혜, 긍휼, 인애, 은총, 선대, 후대, 자비, 우의등이다. 역시 뜻이 여러가지로 번역되었음을 알 수 있다. 그리고 이 헤세드가 쓰인 본문을 보면 크게 하나님과 인간, 인간과 인간 사이의 관계에서 사용됨을 볼 수 있다. 그래서 헤세드를 인간의 헤세드와 하나님의 헤세드로 구분해서 보고자 한다.
1) 인간의 헤세드
먼저 인간의 헤세드를 살펴보는 것은 하나님의 헤세드를 더욱 더 이해하기 쉽게 하기 위함이다.
A Hebrew and English Lexicon of the Old Testament에서는 인간의 헤세드를 크게 네가지로 보아, 첫째는, 사람들이 사람들을 향한 헤세드 즉, 호의와 자선을 행하는 헤세드이다. 둘째는, 특별히 낮고 가난하고, 불쌍한 사람들에게 베푼 헤세드 즉, 자비이다. 세째로, 드물게 사용되기는 하지만 하나님을 사랑하는 이스라엘의 애정과경건으로써의 헤세드이며 네째로, 사랑스런 모습의 헤세드이다(사 40:6).
글뤽(N.Glueck)은 개인간 관계를 크게 다섯가지로 나누어 보고 있다. 첫째, 친척간의 관계 - 사라와 아브라함( 창 20:13), 라반과 브두엘과 이삭( 창 24:39 ), 요셉과 이스라엘( 창 47:29 ), 오르바, 룻, 말론, 기룐, 나오미( 룻 1:8 ) , 겐사람-이스라엘 사람( 삼상 15:16 ) 둘째, 주인과 손님간의 관계 - 사람들과 롯( 창 19:19 ), 아비멜렉과 아브라함( 창 21:23 ), 정탐과 스파이들( 수 2:12,14 ) 세째, 친구 사이의 관계 - 다윗과 요나단( 삼상 20:8,14 ), 다윗과 므비모셋(삼하 9:1,3,7 ), 다윗과 하눈( 삼하 1:2 ), 후새와 다윗( 삼하 16:17 ), 솔로몬과 바실래( 왕상 2:7 ), 네째, 왕과 신하들과의 관계 - 길르앗 야베스 사람들과 사울( 삼하 2:5 ), 아브넬과 사울의 집( 삼하 3:8 ), 여호야다와 요하스( 대하 2:22 ) 다섯째, 두 편간에 한편에서 이례적인 친절한 행위를 시작할 때 - 죄수와 요셉( 창 40:14 ), 요셉 족속과 벧엘에서 나온 사람( 삿 1:24 ), 이스라엘과 여룹바알( 삿 8:35 )등을 들어 헤세드의 일반 개념을 호혜성과 공동 부조와 충성이라고 하였다.
헤세드의 의미를 좀 더 알아보기 위해 헤세드가 사용된 본문을 관찰해 보면 헤세드의 행위를 받은 사람은 받은 헤세드에 상응하는 헤세드로 반응한다. 마치 다윗이 요나단에게 요청했던 헤세드의 행위와 같이 요나단도 다윗에게 다윗의 헤세드를 요구한다( 삼상 2:8,14 ). 다윗과 요나단은 우정으로 결속하였다. 그들에게는 신성한 언약을 하나님의 이름으로 맺은 사이이다( 삼상 18:3, 삼하 21:7 ). 이 언약 때문에 그들의 우정은 형제애로 변화되었다. 다윗과 요나단간에 있는 헤세드와 언약은 타자를 위해 책임을 져야 하는 행위의 양식이고 친구의 복리와 안전을 돌봐 주는 책임하에 있는 것이다. 이러한 언약으로 다윗은 요나단에게 헤세드를 요청하였다( 삼상 20:8 ).
요나단은 다윗에게 자기의 생애중에 "하나님의 헤세드"를 베풀것과 자기 가정에 영원히 헤세드를 베풀것을 요청하였다. 요나단이 요청한 헤세드는 하나님의 이름으로 맹세된 헤세드이다( 삼상 20:14 ) . 다윗은 왕으로 등극한 후 요나단의 가정에 헤세드를 베풀었다. 다윗과 요나단이 맹세한 헤세드는 은혜(Grace)도 자비(Mercy)도 아니고 언약적 충성에 의해 요청된 형제애였으며 헤세드는 동맹자간의 공동 관계에서 요청되는 행위이다. 언약에 의하여 요구되는 책임과 권리는 헤세드에 의한 일치된 행동으로 해석된다. 이런 의미에서 헤세드와 언약의 관계에 있어서 헤세드는 언약의 참 본질이다.
이스라엘은 하나의 공동체로 발전되면서 하나된 사람들 - 친척,친구,주인과 종 - 사이에 상호 책임이라는 관계성 속에 인간 관계를 맺게되었고 이러한 관계성 속에서 헤세드는 성실성과 신실성으로 나타났다( 출 34:6 ).
2) 하나님의 헤세드
인간의 헤세드는 서로에게 헤세드를 받은것에 상응하는 헤세드를 베품으로 서로에게 책임을 갖는 것임을 볼 수 있다. 그러면 이 인간을 만드신 하나님의 헤세드는 어떤 것일까? 여기에서는 하나님의 헤세드를 살펴보고자 한다.
하나님의 헤세드는 그의 피조물의 필요에 은혜를 베푸시는 자비, 친절, 하나님의 자비하심이다(loving kindness). 하나님의 사랑, 자비를 구체적으로 보면, ① 적과 어려움에서의 구출, 구원이다. 사람들은 헤세드안에서 믿어야 한다( 시 13:6 , 52:10 ). 그것안에서 즐거워해야 한다. 그안에 소망을 가져야 한다. ② 죽음으로부터 생명의 보존 ③ 영적 생활의 생명을 주는것 죄에서 구원 ( 시 25:7, 51:3 ) ⑤ 언약을 지킴에서 나타난다. 아브라함과( 미 7:20 ),모세와 이스라엘과 함께, 언약과 하나님의 사랑을 지킨다. 다윗과 그 왕국과 함께, 내 시온과 함께( 사 54:10 ) 언약 헤세드를 지킨다.
또한, 헤세드는 하나님의 다른 속성들과 함께 분류된다. 즉,헤세드는 하나님의 속성중의 하나이며, 하나님의 속성으로는 자비와 충성, 진리( 삼하 2:6, 15:20 ), 진실, 긍휼, 공의(렘 9:24, 시 10:1 )등이 있다.
여호와 헤세드는 성경 본문으로는 아브라함의 언약 이후에 나타난 것으로써(창 2:14) 하나님의 언약의 충실하심( 창 32:9-10, 39:21 )을 나타낸다. 모세시대에 이르러서는 헤세드는 더욱 여호와의 선택의 관념과 밀접하게 관계됨이 드러났다. 여호와는 그 본성이 헤세드이신데 언약 이전에 이미 여호와께서 아브라함을 택하셨으며 언약하신대로 택한 백성을 애굽에서 이끌어 내셨다. 하나님께서는 다윗과 다윗 자손에게 헤세드를 베푸실 것을 약속하셨다( 삼하 7:14-16 ). 하나님의 헤세드는 인간을 향하신 무한하신 사랑과 은혜로서 특히 이스라엘 백성과 영원한 관계로 그의 헤세드를 보여주신다.
3. 신학적 의미
여러 신학자들은 헤세드라는 단어를 여러 각도에서 해석하고 있다. 이들 신학자들의 신학적 해석을 살펴봄으로써 헤세드의 의미를 좀 더 알아보기로 한다.
다드(C.H. Dodd)는 LXX의 역자들이 헤세드를 어떻게 번역 하였는지를 검토 하였는데, 일반적으로 헤세드가 신인간( 神人間 )에 언급되기는 하였으나 s, , , s로 번역 되었음을 발견하였다. 이 중에 s, 는 히브리어의( ) (은혜스럽다)와 ( )(불쌍히 여기다)의 어근에서 나온말로 사용 되었음을 지적하고 오경에서는 특히 "kindness"의 의미로 지배적으로 사용되고 있음을 밝혀 냈다.
린드블롬(J.Lindblom)은 고통당하고 억압받는 약한 사람에 대한 동정심(compassion), 자비(mercy)라고 하며, 충실(faithfulness), 결속(solidarity), 충성(loyalty)이기도 하고 그것은 우정과 헌신의 행동으로서 나타난다고 말한다.
젤린(E.Sellin)은 헤세드를 구체적 관계에서 나타나는 사랑이라고 하면서 부부, 부자, 하나님과 예배자 사이에서 나타나는 사랑이라고 설명하였다. 그러므로 의무적 요소가 되어 있다. 뿐만 아니라 인격 관계에 있어서 모든 바른 행동의 원천과 동기가 되는 영혼의 본질이라고 말한다.
아히로트(W.Eichrodt)는 여호와 헤세드는 이스라엘을 선택하신 사건 속에서 나타난 하나님의 자발적 의지의 발로요 행동으로 보았다.
귈레(Jaques Guillet)는 헤세드는 어떤 사람에 대한 감상이나 감정이 아니고 책임 혹은 의무의 진정한 감성이라고 한다. 이는 특별한 행동의 요청을 강요하며 헤세드는 결혼이나 주객간의 관계, 주종간의 관계, 우정이나 은혜의 빚에서 생기는 결합으로 연합된 사람들 간에 존재하는 자세를 지적하는 것이며 이와 같이 헤세드는 이스라엘의 도덕적 사회생활의 구조에 있는 충성과 신뢰의 기본요소를 구성하는 것이다고 주장한다.
스네이쓰(Snaith)는 헤세드의 기본적 의미를 "kindness" 혹은 "맹렬심"이라고 하였다. 그는 충성과 신뢰의 태도를 지시함을 알았으나 신실성 보다는 오히려 "kindness"를 더 좋아 하였다. 그는 헤세드의 가장 좋은 번역은 "순애" 또는 "언약적 사랑(covenantal love)"이라고 한다.
김 정준은 하나님이 이스라엘을 남다르게 사랑하신 그 사랑이 이 헤세드란 말로써 표시되었는데, 우리 말로 번역하자면 단순히 '사랑'이라고 함보다 '은혜' 또는 '은총'이라 함이 더 낫다고 생각한다고 말하고 그 이유는 이 헤세드는 하나님이 사람을 먼저 사랑하심을 나타내기 때문이라고 말한다. 곧"사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보냈음이니라"( 요 14:10 )
신학적 의미로의 헤세드는 인간과 인간사이의 다양한 관계속에서의 충성과 자비, 서로간의 책임, 친절(kindness)이라고 말하고 있으며, 하나님의 사랑의 속성으로서 의지의 발로이며 행동으로 또는 계약적 사랑, 은혜, 은총의 의미가 있음을 보았다.
지금까지 헤세드의 의미를 어원적으로, 구약의 용례에서, 신학적인 의미를 통하여 고찰해 보았다. 이 고찰을 통하여 헤세드의 의미는 인간 상호간의 헤세드와 하나님의 인간을 향한 헤세드로 크게 구분됨을 알았다. 인간의 헤세드는 상호간에 언약의 관계를 통하여 서로 주고 받으며 서로 요구하는 것으로 서로에게 그 언약에 대한 충성과 신뢰의 관계를 갖게 된다. 하나님의 인간을 향한 헤세드는 하나님이 먼저 인간을 선택하시고 인간과 구체적인 관계를 맺으며 그 관계를 지속시키는 것으로 이해했다. 하나님의 자발적 의지의 발로와 행동으로써 인간과 언약을 통한 사랑을 보여 주시는 것이다.
III. 헤세드와 베리트의 상관 관계
하나님의 구원은 선재적 은총에 기인하고, 그 선재적 은총은 하나님의 독자적인 선택 사건으로 나타난다. 선택 사상은 구약 성서의 가장 중요한 사상의 하나로서, 이스라엘 민족이 하나님과 특별관계를 맺고 있다 는 사상이다. 이사야 51장 1절에서 2절에 "아브라함이 혈혈단신으로 있을 때에 내가 부르고 그에게 복을 주어 창성케 하였느니라"하여 하나님의 주권적 자유하심의 선택을 천명하신다. 하나님의 독자적 축복으로 아브라함의 씨가 창성하게 되는 결과를 가져온다는 것이다.
선택의 직접적 동기는 하나님의 사랑에 기인한다. 이스라엘에대한 하나님의 사랑은 하나님과 이스라엘 사이의 언약 상태에 대한 근거가 되는 단 하나의 원인이 된다. 아브라함을 부르신 것도 이스라엘을 선택하신 것도 그리고 아들을 세상에 구세주로 보내신 것도 하나님의 사랑에 기인한 것이다( 요 3:16 ). 하나님의 구원사는 하나님이 택하신 자들을 통해서 이뤄져 간다. 그것은 하나님의 선택의 섭리가 이끌어 가는 씨의 흐름이다. 이 선택은 언제나 하나님의 언약에 의한 계약 관계를 맺게 된다. 이선택은 하나님의 독자적 선재 은총에 의해 근본적 사건을 형성한 것으로 계약이라는 틀안에서 활동되어진다. 선택은 자연히 양자 (하나님과 선택받은 자) 사이에 새로운 관계에 돌입되는 것을 의미한다. 거기에는 계약이라는 줄을 통해 서로를 묶게 된다. 구약의 씨흐름은 계약이라는 구조안에서 전개되어간다. 씨의 흐름을 이끌어가는 구속력은 계약의 언약이었다. 이스라엘의 역사에서 계약 사상 혹은 계약에 따른 하나님의 약속 성취에 대한 주제는, 이스라엘 전체 역사는 물론 특별히 민족 형성사를 구축하고 있는 중심 주제이다. 하나님과 이스라엘의 관계는 이 계약에 기초해 있다고 할 수 있다.
이와같은 관점에서 이 장에서는 헤세드와 베리트와의 상관 관계를 밝혀 보고자 한다. 이를 위하여 베리트의 의미를 어원적으로 고찰하고 베리트의 유형과 구약적 의미를 살펴봄으로 헤세드와 베리트의 관계를 규명할 것이다. 먼저 어원적인 의미를 알아보고 그 베리트의 유형과 구약에서의 베리트의 의미를 알아보고자 한다.
1. 베리트의 의미
1) 어원적 의미
계약을 나타내는 히브리어는 (berith)로서 언약,계약으로 대개 번역하고 있다. 70인역은 베리트를 (diatheke:testament)라 번역했다. 베리트의 동사 어근은 히브리어에서는 분명치 않고 아카드어 baru(속박하다, 의무를 지우다:fatter, bind)에서 찾는다.
구약성경에서 계약의 어원에 관한 연구 결과들은 그 의미를 확정짓기가 어려움을 보여 준다. 곧, 이 단어의 어원에 관해서 여러가지 주장이 있는데 크게 3가지로 나눠 볼 수 있다.
첫째, 올브라이트 (W.F.Albright)등은 베리트는 아카디어의 '사슬', '속박'을 의미하는 birit에서 온 것이라고 주장하는데 경우 베리트는 결속, 속박, 구속력의 의미를 암시하게 된다.
둘째, 퀼러(L.Koehler), 야콥(E.Jacob)등의 학자는 '먹다'의 뜻을 가진 동사 와 관련을 짓는다. 이 의미가 발전해서 식사를 함께 하는 공동체를 이루는 것이 되었고 그 후에 계약이라는 용어는 이 어근에서 분리되었다고 말한다.
셋째, 마르틴 노트(M.Noth)는, "계약"(berith)이란 히브리어 단어는 히브리어 전치사 (between)에 해당하는 아카디아어'birit'{to kill and ass between(birit) the Hanu and Idamaras}에서 유래했다고 주장한다. 즉, 위의 문장에서 시간이 지나감에 따라 짐승의 이름이 탈락되자, "to kill xxx between the Hanu and Idamaras"(하누와 이다마라스 사이에 살해한다)로 단축되었다. 뒤이어 계약 당사자 이름이 빠져나가 "to kill between(birit)"(사이에 살해하다)로 단축되었다가 마침내 '사이에'(between=birit)가 명사화가 되어 본래 뜻과는 다른 "계약"이라는 용어가 되어 이것이 히브리어의 베리트로 전래되었다고 본다. 그래서 계약을 맺는다는 것이 -------- --------(to Cut a Covenant)로 사용됐다고 보는 주장이다.
베리트의 어원에 관한 주장이 상이하나 창세기 15장에서 아브라함과 하나님과의 계약 체결 의식이 바로 마리 문서에 나타나는 풍습에 근거하고 있다고 볼 때, 노트의 주장이 타당하다고 보는 견해에 이르기로 한다.
2). 계약의 유형
멘덴홀(George E.Mendenhall)은 구약의 모세 계약과 주전 15세기에서 12세기의 옛 헷족속(Hittites) 조약의 구조를 비교함으로써 계약의 성격을 규정하고자 하였다. 그는 옛 헷족속들에게는 동등적 조약(Parity treaties)과 종주권적 조약(Suzerainty treaty)이 있음을 발견했다.
첫째, 동등권적 쌍무 계약(Parity Covenant) : 멘덴홀(George E.Mendenhall)은, 옛 헷족속(Hittites:1500-1200 B.C.)의 계약 형태를 연구하여 구약성서에 있는 계약과 비교했다. 동등 조약이란 당사자간의 동등한 쌍무 계약으로, 똑같은 입장의 특권과 책임을 가지고 계약을 맺는 것을 말한다. 사무엘상 18장3절,4절에서 요나단과 다윗의 언약에서 보듯이 개인적인 차원일 수도 있고, 집단적인 차원(수9:15)일 수도 있다. 페데르센은 이 계약을 "참여 당사자들에 부과하는 권리와 의무를 다같이 지니는 상호 관계"라고 본다.
둘째, 종주권적 일방적 계약(Suzerainty Covenant) : 옛 헷족속(Hittites)의 조약에도 나타나는 형태로 강자가 약자를 자신에게 이끌어 은혜를 입히고, 그대신 일정한 조건을 부과하는 행위를 통해 그 효력이 발생하는 관계이다. 종주권적 계약은 종주국과 그 종속국 사이에 형성되는 정치적 계약이다. 종주국이 종속국에게 계약을 제시하면, 종속국은 그 계약을 그대로 받아들일 수 밖에 없는 일방적 계약이다. 그래서, 종속국은 종주국의 보호를 받고, 종속국을 향한 스스로의 자선 행위를 나타낸다.
이 조약의 가장 기본적인 요소들은 다음과 같다.
① 지배하는 군주의 주재권을 선포하는 서두 (Preambulatory)
② 과거의 자비로운 행적을 강조하는 역사서문 (Prologue)
③ 마음의 충성과 구체적 행동 사건을 나타내는 넓은 범위의 규정들 (stipulations)
④ 군주와 봉신이 각각 자기들의 신 앞에서 두 개의 조약 사본을 보관하는 조항들 (provisions)
⑤ 생명이 없는 것 (inanimate objects)까지도 소환시킬 것을 포함한 증인을 세우는 조항
⑥ 계약의 충성과 관련된 축복과 저주의 말
이와같은 형태의 조약 문서를 분석한 결과 멘덴홀은 출애굽기와 신명기에 나오는 십계명을 야웨와 이스라엘간의 조약문과 같은 일부로 볼 수 있다고 한다. 즉, 출애굽기 20장 2절의 "나는 너를 애굽 땅 종 되었던 집에서 인도하여 낸 너의 하나님 여호와로다"는 구절은 조약 문서에서 계약을 체결하는 주권자로 소개하는 전문과 같으며 이것 역시 역사속에서 군림하시고 그가 역사를 통해 베푼 아량으로 백성들의 충성심을 요구하는 것이다. 이같은 역사적 서언 다음에는 주권자의 의사가 표시되는데, 이 의사는 상세한 내역 보다는 절대적인 원칙으로 천명된다.
멘덴홀의 뒤를 이어 많은 학자들이 구약성경의 계약과 고대 근동 지방의 조약 사이의 유사성을 찾는 시도를 했다.
그러나 한스 요아킴 크라우스(H.J.Kraus)는 이스라엘의 예배와 고대 동방 조약 사이의 어떤 유사성의 비교 연구는 오히려 구약 성경의 진실된 개념을 왜곡시키거나 또는 도외시할 우려가 있다고 그의 연구 결과를 밝혔다.
또 쉬탐 (Stamm)도 [계명의 최근 연구 동향] 제 2판에서 거의 같은 결론을 내렸다. 그는 계약 자체가 이같은 조약 형태로 설명되거나 또 표현되어 있지 않다고 보고 단지 이스라엘 의식 절차 진행에 있어 일종의 유사성이 있다는 점만 시인할 뿐이다.
이상의 계약의 어원에 관한 사전적 내지 철학적 탐구와 고대 근동 지방의 비교 문헌을 통한 연구 결과는 계약의 개념에 관해 만족할 만한 답변을 제공하지 못하고 있다. 그러나 계약의 유형에는 동등권적 쌍무 계약과 종주권적 일방적 계약이 있으며 이 유형이 구약 성경의 계약과 유사성이 있는가 없는가에 대한 시도들이 있었음을 보았다.
그러면 구약에서 사용된 계약은 어떤 의미로 쓰였는지 살펴보기로 하겠다.
3) 구약적 의미
베리트라는 말이 여러가지 의미를 내포하고 있음에도 불구하고 구약에서는 거의 대부분이 하나님과 사람간의 종교적 계약으로 나타난다. 그것은 개인적인 계약(아브라함과의 계약)일 수도 있고, 민족적인 계약(시내산 계약)일 수도 있다. 그러나 한가지 공통점은 하나님이 계약의 당사자로 출현하신다는 점이다. 이런 의미에서 베리트 는 종교적 계약이라 할 수 있다.
이 계약은 계약 체결이 항상 하나님께로부터 사람에게로 향하고 있다. 또한 하나님과 이스라엘 백성간의 계약 형태는 독특한 면을 가지고 있다. 하나님은 이스라엘과 계약을 맺으실 때, 언제나 계약 관계의 규칙과 규정을 입안하는 권리를 가지신 주권자로 나타난다. 하나님과 이스라엘 계약에 있어 하나님은 언제나 이스라엘 백성을 향해 이중적 의미를 부각시키신다. "너는 야웨 하나님의 성민이라 네 하나님 야웨께서 지상 만민 중에서 너를 자기 기업의 백성으로 택하셨나니......"(신7:6-11). 이것은 하나님이, 하나님 자신이 일방적으로 먼저 이스라엘 조상인 족장들과 계약을 체결하셨기 때문에, 거기에 근거(매이심)하여 이스라엘 백성을 택하신 것으로 언급하신다.(출 7:8). 여기에 근거한 이스라엘과는 "야웨는 이스라엘의 하나님이요" "이스라엘은 야웨의 백성이다"는 이중 표현 형식, 즉 양쪽이 다 책임을 져야 하는 법적인 조약 관계로 야웨와 이스라엘을 끌어들이는 형식으로 결합 되었다고 본다. 그러나, 여기서도 주도권은 하나님이 가지고 계심을 볼 수 있다.
계약 체결의 구체적 형식은 율법이라는 계약법을 통해 존속되어 간다. 그리고, 하나님과 이스라엘 백성간의 계약 체결시 후렴과 같이 반복되는 조건, 즉, 만약 이스라엘 백성이 그 계약을 충실히 준행하면 하나님의 보호와 축복이 보장되며, 불충실로 계약을 파기하면 저주, 심판, 포로 생활 등이 임한다는 내용을 제시한다. 즉, 구약 성서에서 하나님과의 계약은 모두 '상호 협약'이 되는 뜻을 내포한다. 일방적인 법규를 암시하면서 하나님의 약속에만 한정되어 있지 않다. 즉, 그것은 역시 신성한 명령을 포함하고 있다. 그래서, 사람은 순종으로 반응을 보여야 한다.
보스(Geerhaardus Vos)가 말한대로 이 계약의 특성은 이스라엘 종교가 하나님과 그 백성 사이에 참되고 의식이 있는 그리고 영적인 교제의 종교임을 드러내 주고 있다. 그리고 이 계약의 성격속에는 하나님의 의지와 목적을 드러내주는 계시가 포함되어 있다. 에드몽 쟈꼽(Edmond Jacob)은 선택, 계약, 선교는 분리될 수 없다고 지적하였는데, 이 셋 모두는 구속의 역사 가운데 나타내신 하나님의 자기 계시의 일부이라고 말한다.
또한 이 계약은 피로 맺은 약정 또는 삶과 죽음의 약정이라 할 수 있다. 이는 하나님과 인간과의 결속의 궁극성을 표현하며, 계약관계의 공식적인 시작을 표현하는 전문 용어는 삶과 죽음의 깊이를 생생하게 나타낸다. 계약 수립의 시점에서 동물의 절단은 계약을 서약할 "죽기까지의 서원"(Pledge to death)을 상징한다. 그렇다면 베리트는 죄인을 구원하기 위하여 하나님께서 자신에게 부과하신 의무가 되며 또한 하나님의 선택적 사랑을 초래키 위하여 그들이 상속받은 도구가 된다 ( 출 3:6-8, 시 89:3-4 ). 그러므로 존 머래이(John Murray)는 "계약을 자른다"는 성경의 구절은 계약을 처음으로 정초하는 문맥에서 이해되어야 한다고 말한다.
마지막으로 베리트가 피로 맺은 약정 혹은 삶과 죽음의 약정으로서, 하나님과 인간과의 결속의 궁극성을 의미한다는 것은, 그것이 구원의 도구 또는 필수요소임을 뜻한다. 베리트를 통하여 하나님은 성서 전체에서 발견되는 은혜의 약속, 곧, "나는 너희 하나님이 되고 너희는 내 백성이 되리라"는 약속을 성취하셨다.
베리트의 구약적 의미는 하나님께서 계약의 당사자로서 먼저 사람에게 향하여 계약의 입안자로서 주도권을 가지며 율법을 통하여 계약을 존속해가며 이스라엘 백성은 그것에 대하여 순종으로 반응하는 것이다. 이 계약은 삶과 죽음의 약정으로 그리스도의 대속의 죽음과 하나님과 인간과의 겸손의 궁극성을 의미한다. 그래서 계약을 통하여 하나님과 인간이 결속되며 그 결속은 구원의 도구로써 하나님의 은혜의 약속을 성취하는 것으로 요약할 수 있다.
2. 헤세드와 베리트의 관계
지금까지 베리트의 의미와 유형을 살펴보았다. 여기에서는 헤세드와 베리트의 상관 관계를 알아보고자 한다.
김 정준은 하나님과 이스라엘의 관계에 있어서, 사랑의 선수(initiative)를 보여 주심이 이스라엘 편에 있지 아니하고 하나님 편에 있다는 사실을 보여 주는 것은 신명기 7장 7절 ( 여호와께서 너희를 택하심을 너희가 다른 민족보다 수효가 많은 연고가 아니라 너희가 모든 민족 중에 가장 적으니라 ) 이라며 이같은 하나님의 사랑을 받게 된 이유가 이스라엘에게 있지 아니하고 하나님 자신에게 그들을 사랑하고자 하시는 긍휼의 심정이 있다는 것을 말하고 있다. 시편 136편에서 이 시인은 여호와 하나님의 창조적 행동을 노래하고 그 민족 역사상에 있었던 여러가지 사실을 노래하면서 그 노래 한마디 한마디 끝에는 반드시 '후렴'과 같은 말 한마디 -------------------------- 'ki-leolam hasdo' "그 인자하심이 영원하시다"(이보다는 그 은혜로우심은 영원하시나이다)를 한다. 참으로 하나님과 이스라엘과의 관계를 바로 이해한 사람의 입에서는 -------------------------'ki-leolam hasdo'란 노래가 나오지 않을 수 없을 만큼 하나님은 그들에게 헤세드를 베푸신 분이시라고 말하며 이스라엘과 하나님의 관계에서 하나님의 사랑의 주도권을 밝히고 있다.
패터슨(John Paterson)은 헤세드를 언약의 본질로 보고 헤세드 없이는 언약 체결과 계속을 할 수 없다며 헤세드는 언약자 양자중 한편이 상대에 주는 충성이라 고말한다.
존슨(Aubrey R. Johnson)은 헤세드를 분석하면서 인간의 언약중에 있는 헤세드는( 삼상 20:8, 삼하 9:1 ) 헤세드가 언약적 술어에 대한 충성을 함축하고 있다고 밝혔다. 존슨은 헤세드가 "충성"으로는 적당한 번역이 될 수 없고 "충성"의 원의를 잃지않는 말로는 "헌신"(devotion)이란 말이 적절하다고 언급한다.
스네이쓰(Snaith)는 헤세드의 본질을 언약으로 보고 그 깊은 내용적 요소를 다음과 같이 말하고 있다. 헤세드는 언약의 사상과 연결하여 사용된다. 그 어간은 "열심", "성실"과 "자비", "친애"이다. 그러나 이 모든 것이 언약안에 있다. 이것은 결코 각 개인 전부에 대한 일반적 사랑을 의미하지는 않는다. 언약 개념과의 이같은 밀접하고 끊을 수 없는 관계를 인식하지 않고서는 헤세드의 진정한 의미를 이해할 수 없다. 이는 하나님과 인간간에 적용된다. 이는 구약의 하나님의 헤세드, 곧 이스라엘을 향한 그의 계약적인 사랑을 의미한다. 헤세드는 처음에는 히브리어에서 계약 당사자가 상호간에 지켜야 될 충성과 진실한 태도를 표시하였다....... 이말이 여호와와 이스라엘간의 언약 의미로 사용되었을 때 예언자들은 이러한 언약은 하나님의 사랑으로 유지될 수 있다고 깨달았다고 말한다.
앤더슨(B.W.Anderson)은 헤세드라는 용어는 하나님과 그의 백성과의 관계를 맺는 측면에서 고대 사회에 있었던 조약, 결혼, 친구 관계와 같은 정치적, 사회적 인간 상호 관계성의 맥락에서 이해하여야만 한다고 말한다.이 헤세드는 하나님이 그의 백성과의 관계에 특별히 적용되고 있는데 하나님의 충실성은 그의 백성과의 계약 체결에 근거를 두고 있고 백성들이 궁핍할 때 하나님께 도움을 호소하면 그분은 자발적인 의무, 즉, 은혜를 행하신다는 것이다. 그리고 계약에 대한 충실함은 개인 관계에서 볼 때 더 힘이 강한 편이 약한 편에 대해 나타나고 있다고 말한다.
김 정준은 헤세드와 베리트의 상관 관계를 다음과 같이 더욱 분명하게 말한다. 이 헤세드는 단순히 하나의 개념적인 것이 아니고 사실이며 행동인것이 출애굽 사건에서 나타났으며 또한 그들과 시내산에서 맺은 계약에서 더 명료해졌다. 여러 민족 중에서 특히 이스라엘만 택하심은 이스라엘에게 주어진 하나님의 헤세드 이외에 아무러한 것으로라도 설명할 수가 없다. 그가 이스라엘을 사랑하시기 때문에 그들을 애굽의 속박에서 건져내었고 이렇게 해방을 시킴을 받은 백성으로 살 방향과 그 생의 목적이 밝혀진 것이 시내산에서 맺은 하나님과의 계약이다. 이 시내산 계약에서 하나님은 이스라엘을 완전히 자기의 것으로 만들고 말았다. 여호와는 이스라엘의 하나님이요, 이스라엘은 그의 백성이란 관계가 맺어졌는데 이 계약의 중심이 하나님의 헤세드에 기인한다. 즉, 그의 헤세드가 이런 밀접한 관계로 하나님과 이스라엘을 결속하고 말았다. 모세가 시내산에서 율법을 받고 이 율법을 통하여 이런 계약을 할 때 하나님께서 친히 그 계약의 중심이 헤세드인 것을 출애굽기 34장 6절에 이렇게 말씀하셨다. "여호와께서 그 앞으로 지나시며 여호와라 여호와라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로다. 이 구절은 하나님의 헤세드를 표시할 때는 언제나 나오는 일종 공식적인 어구이다.
이와같이 많은 학자들이 헤세드를 언약의 본질 혹은 중심으로 보고 있으며 언약의 체결과 유지에 밀접한 관련성을 말하고 있음을 볼때 헤세드는 언약과 끊을 수 없는 관계를 가지고 있다. 이렇게 볼때 헤세드와 베리트는 깊은 상관관계가 있음을 알수 있다. 특히 스네이쓰는 헤세드를 이스라엘을 향한 하나님의 계약적 사랑임을 말하고 있다. 이와같은 입장에서 구약의 언약들 속에 나타난 헤세드를 살펴보면 헤세드와 베리트의 상관 관계를 더 깊이 알 수 있겠다.
IV. 구약의 언약들 속에 나타난 헤세드
구약에는 많은 인물과 사건들이 등장하며 하나님과 관계를 맺는다. 특히 구약에는 중요한 계약 사건이 있는에 그것을 최 종진의 분류에 그 계약들에 나타난 헤세드를 고찰하고자 한다.
1. 아담과의 시작의 계약 ( 창 3:14-15 )
팔머 로벗슨(O.Palmer Robertson)은 하나님의 아담과의 계약을 시작의 계약 이라고 표현한다. 하나님은 특별한 창조 질서로서 자신과 인간을 결속하셨다. 그러나 인간은 금지된 선악과를 먹음으로써 이 관계를 깨뜨렸다. 그러나 하나님과 피조물과의 관계는 죄로 인하여 끝나지 않고 심판 가운데에서 구속의 희망이 나타난다. 즉, 저주의 말씀인 동시에 구속의 계약을 시작하시는 것이다.
여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 육축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 종신토록 흙을 먹을지니라 네가 너로 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고(창 3: 14-15 ).
위 구절은 하나님이 아담과 맺은 구속 계약의 시작을 잘 타나내 주고 있는데 하나님은 타락한 인간의 완전 타락에서 보호하시기 위하여 계약을 세워, 인간과 뱀에게 축복과 저주로 규제하였고 결국 하와의 후손이 인류의 원수에게서 최종적인 승리를 얻을 것이라고 약속하셨다.
특히 창 3장 15절은 "내가 너로 여자와 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요, 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라"에 나타난 여자의 후손이 '씨-메시야예언' 즉, 그리스도에 대한 원복음 (Proto-Gospel, Protevangelium)을 뜻하기 때문에 그리고 이 원복음 속에는 첫 예언과 은혜 계약이 포함되어 있고 이 후에 창세기 3장 14절에서 19절은 구속 언약에서 아담과 맺은 언약 규정들을 기록하고 있다.
또한 본구절에서 '여인의 후손'은 누구를 지칭하는 것인가? 하는 문제는 논란의 대상이 되어온 구절이다. 카이져(W.Kaiser)는 여기에 사용된 히브리어 단어 ----(it, they)는 남성 독립인칭 대명사로 사용되었으며 그것은 선행사를 '자손'(seed)과 일치하는 문법적인 성을 사용하고 있다고 주장한다. 그러면서 '자손'(seed)이 집합적인 개념인가 단수적 개념인가를 묻고있다.
죤 밀턴은 이에 대해 다음과 같이 석의하고 있다. 창세기 3장 15절에서 아브라함에게 하신 약속과 매우 유사한 예를 보게 되는데 그 씨는 개인적이며 복수적인 적용도 적용 된다고 보았다. 에드워드 영(E.J.Young)은 '여인의 후손은 보다 일반적인 의미에서 모든것의 처음을 의미한다. 그러나 궁극적이고 가장 깊은 의미에서는 동정녀 마리아와 그의 후손은 그리스도를 의미한다고 명했다.
결론적으로 아담의 언약에 나타난 강조점은 사랑과 믿음이며 은혜의 언약이며 구속의 언약이라고 정의할 수 있을 것이다. 하나님과 아담과는 계약이라는 말이 언급되지 않고 있다. 그러나 금지된 선악과를 먹음으로 하나님과의 관계가 깨어진 인간을 향해 하나님께서는 새로운 계획을 실행하셨다. 그것은 구속의 약속으로써 창세기 3장 15절에 나타난 여자의 후손, 즉 그리스도를 약속하셨다. 이것이 바로 하나님의 사랑 헤세드인 것이다. 이 언약에 나타난 헤세드는 여자의 후손인 그리스도의 약속하심과 그의 승리인것이다.
2. 노아와의 보존의 계약( 창 6:18, 9:8-17 )
하나님이 노아와 그와 함께한 아들들에게 일러 가라사대 내가 내 언약을 너희와 너희 후손과 너희와 함께한 |
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신학 