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현대 교회예배의 개혁과 교회성장 (제20강)
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PAUL
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2019-07-19 13:08:21, 조회 : 2,885 |
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현대 교회예배의 개혁과 교회성장 (제20강)
설교개혁과 교회성장 (2)
(2) 설교의 개혁 (Renewal of the Preaching)
③ 설교 방식의 개혁
마지막으로, 교회의 강단의 개혁은 설교의 전달방법(delivery method)에 있어서 화육설교(incarnational preaching)의 방법을 구사하도록 해야 한다. 화육설교(incarnational preaching)란 예수 그리스도의 화육사건을 전제로 한 설교로, 인간의 영혼과 육신생활에 이르기까지, 인간의 전인격을 온전히 변화시키는 기적의 메시지(miracle message)로서 인격화된 메시지(personified message)이다. 이 설교 말씀을 통하여 영혼이 거듭나고(born again), 삶의 가치관(a value of human life)이 바뀌고, 육신의 질병(physical disease)도 치유되고, 사회(human society)가 변화된다. 이 설교는 설교의 내용과 언어에 멎어지는 것이 아니라 “화육사건”(incarnational event)을 유발시키게 하는 설교방식이다. 본문과 설교내용, 그리고 전달언어 속에만 화육이 있는 것이 아니라, 실제 교인들의 영혼과 생활현장에 “화육사건”으로 생생하게 육박해 와서(has been coming) 부딪히는(touchable) 설교를 말한다. 영혼을 터치해서(touch) 거듭나게 하고, 생활을 변화시키는(change of life) 그러한 말씀을 말한다.
요 1:14에 보면, “말씀이 육신이 되어 우리와 함께 거하시매” (the Word became flesh and dwelt among us)라고 했는데, 이 사건이 곧 화육사건이요 하나님의 말씀, 즉 로고스(λόγοςθεύ)가 세상에 말씀되고(spoken) 선포된(preached) 그리스도의 말씀(ῥήματος Χριστού)라고 할 수 있다. 전자는 선재의 말씀(pre-existent Logos)을 말하며, 후자는 화육된 말씀(incarnate Logos or God-Man)이다. 물론, 여기에서 “말씀”(the Word)이라는 용어에 대한 두 가지 종류의 헬라어 단어들 즉 “로고스”(λόγο)와 “레마”(ῥήμα)의 어원학적인 용법(etymological use)에 절대적인 해석의 키(key to an interpretation)가 있다는 것은 아니다. 왜냐하면, 이 두 용어가 신․구약성경에서 교호적으로 사용되었기 때문이다. 사실, 히브리어에서 “말씀”(ר)의 어원학적 의미가 모호함에도 불구하고 그 용어의 배후에는 두 가지 개념, 즉 지성적 요소(a noetic element)인 “사상”(the thought)과 역학적 요소(a dynamic element)인 “능력”을 가지고 있는 것은 사실이다.
이 용어들(用語, terms)을 통하여 하나님의 “말씀”에 대한 신학적 이해(theological understanding)와 성경 말씀의 설교학적 적용(homiletical application)에 접근하기 쉬운 면이 있기 때문에 의미가 있는 것이다. 우선 신학적인 면에서 볼 때, 이 용어들을 통하여 하나님의 삼위일체론(theory of Trinity)을 정립하는데 용이하다. 다시 말하면, 이 용어를 통하여 말씀으로 선재하신 하나님(Godhead)이 육신이 되신 그리스도(incarnate Christ)의 선재형(pre-existential image)으로서, 그 선재하신 하나님과 세상에 오신 그리스도는 동일하신 분이라는 것이다. 다음에 설교학적인 면에서 볼 때, 선포된 말씀은 “믿음”(πιστίς)의 상태와 관련되어 있으므로 ”그리스도의 말씀“(ῥήμα Χριστού)은 롬 10:8의 “믿음의 말씀”(λόγος τής πίστεύς)의 뜻과 같다.
흠정역 성경(KJV)을 비롯하여 대부분의 성경 로마서 10장 17절이 “하나님의 말씀”(the word of God: διὰ ῥήματός ϑεύ)으로 번역되었으나, 새 국제번역 성경(NIV)과 한글 개역성경은 “그리스도의 말씀”(Word of Christ: δία ῥήματός Χριστού)으로 번역되어, 오히려 후자의 번역이 신학적, 설교학적 배려(配慮)를 더 한 셈이 된다. 이러한 의미에서 그레도우스(Greathouse, William M.)는 “그리스도의 말씀“(the word of Christ)이라는 말이 “하나님의 말씀”(the word of God)이라는 말보다 더 주의를 끈다고 말했다. 사실상, 말씀이 선포되었다는 것(that the word has been preached)은 역사하는 “믿음의 방편”(the means of working faith)을 의미한다. 그러므로 그 “하나님의 말씀”(the word of God)은 “믿음의 말씀”(the word of faith)으로 그 말씀이 믿음을 생기게(beget) 하고 자라게도(flourish) 한다.
이러한 의미에서, 하나님의 계시된 말씀(God's revealed word)은 “그리스도”(Christ)로서 곧 “살아있는 말씀”(the living word)이요 “세상에 오신 말씀”(the word came into the world), “역사하는 말씀”(the working word)으로서 세상에 보내신 “하나님의 메시지”(the Divine message), 곧 “선포된 말씀”(the word preached)으로 설교와 직접적으로 관련된 것이다. 그러므로 바로 위에서 말한바와 같이 “선포” (preaching)가 “역사하는 믿음의 방편”(the means of working faith)이라고 했으니, 그 선포, 즉 “설교”는 반드시 “그리스도의 화육사건” (incarnation event of Christ)의 방식을 취해야 하므로, 이는 근본적으로 화육설교(incarnational preaching)의 방식이 되어야 한다. 목회자가 화육설교를 하기 위해서는 목회자 자신이 그리스도의 영인 성령의 충만함을 받아서 스데반이나 바울사도와 같이 준비한 설교말씀에 반드시 사로잡혀야 한다. 왜냐하면, 그리스도의 화육사건의 주인공이 바로 성령이시기 때문이다(마 1:20). 😄😄😄
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